jueves, 9 de octubre de 2008

Introducción Biblica

PRESENTACION

"Toda la Escritura es inspirada por Dios... " 2 Timoteo 3: 16.

Este pasaje de una de las cartas paulinas nos enseña que el Autor e inspirador de las Sagradas Escrituras es Jehová Dios. Sus palabras son un caudal de conocimiento verdadero que instruye y edifica el alma del ser humano.

Muchos buscadores de los dichos del Señor se encuentran en la historia del pueblo de Dios. Moisés, hablando sobre la instrucción divina, exclamó: "Goteará como la lluvia mi enseñanza; destilará como el roció mi razonamiento; Como la llovizna sobre la grama, y como las gotas sobre las hierbas ... /! (Deuteronomio 32: 2) David vuelve y dice: Enséñame, oh Jehová tu camino; caminaré yo en tu verdad ... (Salmos 86: 11) Salomón expresando la importancia de poseer esta sabiduría, observa: “Porque su ganancia es mejor que la ganancia de la plata, y sus frutos más que el oro fino. Más preciosa que las piedras preciosas, y todos los que puede desear no se puede Comparar a ella.” (Proverbios 3: 14-15)

Aun Jesús nuestro salvador nos declara, sobre las palabras de Jehová, "Tú palabra es verdad...” (Juan 17: 17) y agrega a. sus seguidores: “si vosotros permaneciereis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos.; y conoceréis la verdad y la verdad os hará libres", Poderosa y fiel es esta Palabra, que implica supremas bendiciones para todo aquel que crea en El Deseado de las naciones. Es por ello que al apóstol Juan se le confió la profecía final sobre la tierra, bajo la leyenda:

"Escribe, porque estas palabras son fieles y verdaderas, .. "
De aquí que la segunda parte del texto bíblico inicial mencione la palabra “provechosa”. Iniciemos, pues, el estudio de esta palabra y para eso debemos introducirnos en el mundo y la historia de nuestra carta de navegación en esta peregrinación hacia la patria, celestial.

miércoles, 23 de julio de 2008

CORRIENTES DE ACTUALIDAD

Corrientes de Actualidad.

El Pragmatismo es una escuela filosófica nacida en los Estados Unidos a finales del s. XIX por Charles Sanders Peirce y William James. Se caracteriza por la insistencia en las consecuencias, utilidad y practicidad como componentes esenciales de la verdad. El pragmatismo se opone a la visión de que los conceptos humanos y el intelecto representan la realidad, y por lo tanto se contrapone a las escuelas filosóficas del formalismo y el racionalismo. En cambio, el pragmatismo sostiene que sólo en la lucha de los organismos inteligentes con el ambiente que los rodea es donde las teorías y datos adquieren relevancia. Rechaza la existencia de verdades absolutas; las ideas son provisionales y están sujetas al cambio a la luz de la investigación futura.

La palabra pragmatismo (pragmatism) proviene del vocablo griego pragma que significa acción. Para los pragmatistas la verdad y la bondad deben ser medidas de acuerdo con el éxito que tengan en la práctica. En el pragmatismo no existe el conocer por conocer. Si algo no tiene un fin o uso determinado no hay razón para que tal cosa exista.

El panteísmo (en griego: pa? (pan), "todo" y ?e?? (theos), "dios": literalmente "Dios es todo" y "todo es Dios") es una doctrina filosófica según la cual el Universo, la naturaleza y Dios son equivalentes. La ley natural, la existencia y el universo (la suma de todo lo que fue, es y será) se representa por medio del concepto teológico de "Dios".

El panteísmo es la creencia de que el mundo y Dios son lo mismo, es más una creencia filosófica que religiosa. El panteísmo, por su parte, es la creencia de que cada criatura es un aspecto o una manifestación de Dios, que es concebido como el actor divino que desempeña a la vez los innumerables papeles de humanos, animales, plantas, estrellas y fuerzas de la naturaleza.

El panteísmo es incompatible con la creencia en un Dios personal, de ahí que para algunos sea una expresión del ateísmo.

Sin embargo también aporta un nexo de unión entre diferentes religiones, por ejemplo hay poca diferencia entre esta visión o el que para los budistas "el uno es el todo".

Sincretismo hace referencia al sistema filosófico integrado por elementos que son fruto de la unión y conciliación de doctrinas distintas. Comúnmente se entiende que estas uniones no guardan una coherencia sustancial. También se utiliza en alusión a la cultura o la religión para resaltar su carácter de fusión y asimilación de elementos diferentes.


La palabra proviene del griego antiguo sinkretismós, "coalición de dos adversarios contra un tercero", en alusión peyorativa a los cretenses, a quienes los griegos consideraban traicioneros.

Esto se puede reflejar claramente con la llegada de los Españoles a América y Canarias, con la fusión entre el cristianismo y las creencias de los habitantes de estas tierras para esa época, creando así una mezcla entre doctrinas, creencias, tradiciones y leyendas típicas de ciertos paises.

En el contexto de los nuevos movimientos religiosos hablar de sincretismo es hablar sin duda de la Nueva Era. En la espiritualidad de esta doctrina existen movimientos de múltiples religiones y doctrinas, basándose en la creencia de que todas las religiones son básicamente una con "distintas ropas". Esto y su popularidad hace que la New Age sea el máximo exponente del sincretismo en el contexto de los movimientos sectarios.

Aunque el sincretismo es un rasgo típico de la New Age, este fenómeno afecta también a otras sectas, y en general se aplica a aquellas que toman elementos prestados de distintas religiones o credos para hacerlos propios.

Enotismo es la creencia de muchos dioses, pero se tiene un enfoque primario en un dios en particular, o considera a un dios en particular como supremo sobre los otros dioses, así eran los romanos, el Dios principal era Júpiter, pero muchos adoraban a Marte, dios de la Guerra. Cuando la Iglesia Católica absorbió el paganismo romano, simplemente le cambió el nombre a los dioses por el de los santos

Panenteismo derivada del griego ("pan" = todo, en = in, y theos = Dios) es un concepto teológico consistente en afirmar que Dios es a la vez inmanente y trascendente al Universo, o en otras palabras, que engloba el Universo pero no se limita a él (diferenciándose así del panteísmo, que afirma la identidad entre Dios y el Universo). El Dios del panenteísmo es el creador y la energía vital del universo, así como la fuente de la ley natural.

El creador del concepto fue el filósofo alemán y masón heterodoxo Karl Christian Friedrich Krause (1781–1832), quien buscaba reconciliar el teísmo tradicional con el panteísmo y la religión natural. Sus ideas sobre Dios influyeron decisivamente en los krausistas españoles y argentinos, así como en filósofos norteamericanos como Ralph Waldo Emerson y Charles Hartshorne.

Ostracismo La ley del ostracismo fue decretada en Atenas, en el año 510 a. C., por Clístenes y se puso en práctica en el año 487 a. C. como lucha contra la tiranía. Primero fue condenado el político Hiparco, más tarde Megacles, Jantipo (padre de Pericles) y en el 482 a. C., Arístides, por sus enfrentamientos sociales a favor de los campesinos y en contra de las flotas marítimas. El último condenado se sabe que fue un demagogo ateniense llamado Hipérbolo, en el año 417 a. C.

Para aplicar cada año la ley se reunía en Atenas la asamblea; votaban a mano alzada y si el resultado era positivo, volvían a tener una votación pública dos meses más tarde. Esta votación se hacía al pie de la colina en la que se ubicaba el Cerámico, el barrio del gremio alfarero de Atenas. Al pie de dicha colina se arrojaban los productos de alfarería defectuosos, rompiéndose en trozos cóncavos que recordaban la forma cóncava e irregular de una concha de ostra (ostracon). En esta votación cada votante escribía el nombre de la persona a quien quería desterrar en el ostracon (la concha de barro). Si el nombre de dicha persona alcanzaba una determinada cifra de votantes, tenía que marcharse de Atenas antes de 10 días y permanecer en el destierro durante 10 años. El exilio no era nunca permanente y, además, la persona exiliada no perdía jamás sus derechos como ciudadano e incluso podía ser perdonado por una nueva votación de la asamblea.

Por Aristóteles se sabe que también el gobierno democrático de Argos practicaba el ostracismo. Por un escolio a Aristófanes se cita a Megara y a Mileto como ciudades donde asimismo se aplicaban condenas de ostracismo.

 

sábado, 28 de junio de 2008

RELIGIONES VIVAS

RELIGIONES VIVAS

En el siguiente artículo vamos a explorar a las grandes religiones en cuanto a su número de adherentes, por supuesto, ya que todas las religiones son igualmente importantes en su rol que cumplen como sistema de creencias y rituales (buscando explicar los misterios de la vida y la muerte), brindando códigos morales para el desarrollo del individuo y de las sociedades. Se considera que las grandes religiones del mundo, son cinco, como veremos a continuación.

Estas cinco grandes religiones, las cuales abarcan aproximadamente al 70% de la población mundial, están presentes en diversos continentes y países. Es más, prácticamente en todos los países del mundo, en mayor o menor porcentaje, conviven la mayoría de estas religiones. Aquello se debe, a las diversas olas migratorias, que han ocurrido en la historia de la humanidad.

Dentro de estas grandes religiones contamos con el cristianismo en primer lugar. Esta fe, conlleva aproximadamente el 33,4% de la población mundial. El Cristianismo engloba todas las enseñanzas predicadas por Cristo y lo escrito en el Viejo Testamento. Las enseñanzas de Cristo, fueron plasmadas en 24 libros, los cuales fueron escritos y recopilados, por los apóstoles y sus discípulos, los cuales conformaron el Nuevo Testamento. Ambos testamentos, conforman la Biblia, el libro más leído en el mundo entero.

En segundo lugar tenemos al Islamismo. Ello, ya que abarca de la población mundial creyente, algo así como un 17,7%. El profeta máximo de esta religión, es Mahoma, y su libro sagrado, el Corán. Como ciudad mítica, tienen a la Meca, donde los creyentes de todo el mundo, deben orar en aquella dirección al menos cinco veces al día. Este ritual deben de efectuarlo en una alfombra sagrada, para no tocar tierra ordinaria. Asimismo, deben de visitarla en una peregrinación sagrada, al menos una vez en su vida. Al centro de la ciudad, existe una gran columna, a la cual en la cumbre de la peregrinación, le lanzan piedras, ya que simboliza la figura de Satán, vencido por el bien.

En el tercer lugar de las grandes religiones, tenemos al Hinduismo con un 13,4%. Los hinduistas creen en la inmortalidad del alma y en un ciclo permanente de reencarnación o trasmigración de las almas. Al final de este proceso, se llegará al conocimiento infinito y se terminará con las reencarnaciones. De igual manera, creen en el karma, o sea, que las acciones realizadas en una vida tendrán repercusiones que llegarán incluso a determinar la próxima reencarnación.

En cuarto lugar, tenemos al Budismo, con aproximadamente un 5,7%. Todas las enseñanzas de esta religión, provienen de lo dicho por Buda. Las cuales se definen por medio de las cuatro nobles verdades. O sea, toda existencia es sufrimiento, la causa del sufrimiento es el deseo, la eliminación de los deseos es el fin del sufrimiento, y el medio de superar los deseos es seguir una forma de vida recta, que por incluye la correcta meditación, para alcanzar el nirvana o liberación del deseo o sufrimiento.

Por último, pero no menos importante, tenemos al Judaísmo, con un 0,3% de la población. Los pilares de la misma, son el profeta Abraham, Moisés, los Diez Mandamientos, y por sobretodo, la creencia en un solo Dios, a quien se refieren como Yahvé. Ellos tienen como libro sagrado, la Torá, que es la designación tradicional judía para el Pentateuco: Los primeros cinco libros del Antiguo Testamento. O sea, Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio.

Lo visto anteriormente son las grandes religiones en términos de adherentes, las cuales abarcan al 70% ya mencionado. El restante 30% de la población, señala que cree en otras religiones o en ninguna. Se estima que aproximadamente el 8% de la población es teísta, es decir cree en Dios o la divinidad, pero no en alguna religión en particular.

El origen de las religiones del hombre¿Es psicológico?

¿Cuál es el origen de la religión del hombre? ¿Por qué cada cultura del mundo adora a algún ser divino? Los antropólogos e historiadores han estudiado esta cuestión y, al día de hoy, hay tres teorías primarias: la teoría subjetiva, la teoría evolucionista y la teoría del monoteísmo original.

La teoría subjetiva enseña que la religión se origina con el hombre. Los humanos tienen una necesidad psicológica de un ser trascendente que brinde significado y esperanza a su existencia en este vasto e impersonal universo. Quienes adhieren a este punto de vista creen que este carácter religioso existe por debajo de nuestra conciencia consciente. Las culturas tienen distintas visiones de la realidad de acuerdo con su experiencia, pero la conciencia y el deseo de la religión es un fenómeno universal. Por lo tanto, concluyen que esta disposición yace en nuestro subconsciente. En otras palabras, nuestras creencias acerca de un ser trascendente no son el resultado de realidades o interacciones externas con dicho ser. Más bien, estas creencias derivan de nuestras psiquis.

Estos sentimientos se expresan más concretamente mediante símbolos y actitudes, y no a través de un conjunto de sistemas de creencia definidos. A medida que progresa una cultura, estos símbolos y actitudes se desarrollan transformándose en un conjunto de creencias y prácticas.

Hubo varios proponentes importantes que promovieron esta teoría. Friedrich Schleiermacher creía que la religión comenzaba con una sensación de dependencia. Esto llevaba a una necesidad de un objeto del cual depender, que resultaba en la idea de Dios. Ludwig Feuerbach enseñaba que el concepto de Dios es, en realidad, la imagen de una persona idealizada. Sigmund Freíd creía que Dios derivaba de la necesidad humana básica de una imagen paterna. La imagen paterna idealizada se convierte en nuestra imagen de Dios.{1}

La teoría subjetiva podrá enseñarnos acerca de la naturaleza humana, pero no explica adecuadamente el origen de la religión, o de dónde viene este deseo universal de conocer y entender a Dios. El Dr. Winfried Corduan escribe: "Puedo llevar en mi mente subconsciente una representación abstracta de Dios, pero no puedo, en base a esto, concluir que no hay ningún ser objetivo que existe independientemente y que es Dios. Dios puede haberme creado con esa idea para que pueda relacionarme con Dios".{2} Todo efecto tiene una causa. ¿Cuál es la causa de este poderoso deseo de tener una relación con Dios? Si somos los productos de un creador divino, eso explicaría este impulso universal en toda la humanidad por conocerlo a Él, porque Él puso este deseo dentro de nosotros.

La Biblia brinda respuestas a las preguntas que la teoría subjetiva no puede contestar. Génesis 1 dice que somos creados a la imagen de Dios. Por lo tanto, fuimos creados a la imagen de Dios con la intención de que tuviésemos una relación con Él. Romanos 1:20 dice que todos los hombres tienen grabado en su corazón un conocimiento de Dios. El capítulo 2 dice que nuestra conciencia testifica que existe un dador de la ley moral. El deseo de Dios es una parte básica de la naturaleza humana.

La teoría darwiniana de la religión

La segunda teoría con relación al origen de la religión es el enfoque evolucionista. Este es el punto de vista más popular que se enseña o se da a entender en el estudio de la religión. Los proponentes de esta teoría creen, como en la teoría subjetiva, que la religión se origina con el hombre. La religión es el resultado de un proceso evolucionista en la cultura humana.

En el período más primitivo de una cultura, la forma más básica de la religión comienza por una sensación innata de que existe una fuerza espiritual. Esta fuerza es impersonal y permea toda la creación. Se la llama mana, que deriva del nombre que le dieron los habitantes de la Melanesia. El mana puede estar concentrado más intensamente en algunas áreas y objetos que en otros. Un árbol magnífico, una roca única o cierto animal pueden contener una mayor concentración de mana.
El objetivo es manipular esta fuerza de forma que uno pueda obtener el resultado deseado. Los objetos como palos o muñecos, llamados fetiches, pueden contener esta fuerza y ser usados o adorados.

La etapa siguiente es el animismo. En esta etapa, la fuerza es visualizada en forma de espíritus personales. El animismo enseña que hay un espíritu o fuerza espiritual detrás de cada suceso, y muchos objetos del mundo físico tienen algún significado espiritual.

Hay dos categorías de espíritus: espíritus de la naturaleza y espíritus ancestrales. Los espíritus de la naturaleza tienen forma humana y habitan en objetos naturales como plantas, rocas o lagos. Los espíritus ancestrales son los espíritus de los ancestros. Ambas categorías de espíritus están limitadas en conocimiento, poder y presencia. Uno debe mantener una relación favorable con los espíritus para no sufrir su ira.

La etapa siguiente es el politeísmo. Las culturas progresan de la creencia en espíritus finitos a la adoración de dioses. Del politeísmo, una cultura evoluciona hacia el henoteísmo, que es la creencia en muchos dioses pero con la adoración dirigida a uno solo de ellos. La etapa final es el monoteísmo, la adoración de un Dios.

Esta teoría tiene varios problemas. El primero es que estas etapas de desarrollo nunca se han observado en la realidad. No hay ningún registro de una cultura que se haya desplazado en secuencia de la etapa mana a la etapa monoteísta, como lo describe el modelo evolucionista. Respecto del mana y el animismo, los proponentes evolucionistas esperan que las culturas en estas etapas estarían libres del concepto de dios por completo. Sin embargo, este no es el caso. Las culturas animistas tienen dioses, y la mayoría cree en un ser supremo. Finalmente, hay evidencia que indica que las religiones en realidad se desarrollan en la dirección opuesta al modelo evolucionista.

Por estas razones, la teoría evolucionista y la subjetiva no brindan una explicación adecuada del origen de la religión. ¿Da una respuesta mejor la historia, o aun la Biblia?

Monoteísmo original

El tercer modelo para el origen de la religión es el monoteísmo original. Esta teoría enseña que la religión se origina cuando Dios se revela a sí mismo al hombre. La primera forma que asume la religión es el monoteísmo, y a partir de ahí se desvía. El Dr. Winfried Corduan identifica nueve características de la primera forma de religión del hombre:

• Dios es un Dios personal.
• Se hace referencia a él con gramática y cualidades masculinas.
• Se cree que Dios vive en el cielo.
• Tiene gran conocimiento y poder.
• Él creó el mundo.
• Dios es el autor de las normas del bien y del mal.
• Los seres humanos son criaturas de Dios y se espera que vivan de acuerdo
con sus normas.
• Los seres humanos han quedado alienados de Dios al desobedecer sus normas.
• Finalmente, Dios ha provisto un método para superar esta alienación.

Originalmente, esto involucraba el sacrificio de animales en un altar de piedra sin labrar. {3}

Los estudios de las culturas del mundo han revelado que cada una tiene un vestigio de creencias monoteístas que se describen según las nueve calificaciones del Dr. Corduan. Las culturas que son muy primitivas brindan algunas de las evidencias más fuertes del monoteísmo original.

Los antropólogos Wilhelm Schmidt, autor del tratado de 4000 hojas The Origin and Growth of Religion, y, más recientemente, Don Richardson, autor de Eternity in Their Hearts, documentaron este hecho en los cientos de culturas que estudiaron. Descubrieron que las religiones de algunas de las culturas más antiguas eran monoteístas y que no practicaban ninguna forma -o una forma reducida- de animismo o magia. En prácticamente cada cultura de todo el mundo, la religión de una cultura específica comenzó con un concepto de un Dios creador masculino que vive en los cielos. Él brindaba una ley moral mediante la cual las personas entraban en una relación con Él. Esta relación era quebrantada cuando las personas eran desobedientes y, al deteriorarse la relación, las personas se distanciaban del creador, y su conocimiento de él se desdibujaba. Al alejarse más la civilización, comenzaban a adorar a otros dioses menores. En su búsqueda por sobrevivir en un mundo lleno de fuerzas espirituales, deseaban el poder para manipular las fuerzas, por lo que había un aumento del uso de la magia.

Esta teoría encaja muy bien con lo que revela la Biblia. Génesis nos enseña que Dios creó al hombre, y que el hombre vivió de acuerdo con su conocimiento de Dios y sus leyes. Sin embargo, desde el primer acto de desobediencia de Adán, la humanidad continuó su senda pecaminosa alejándose de Dios. Pablo resume esta historia en Romanos 1. La teoría del monoteísmo original es la más consistente con la Biblia, y parece tener un fuerte apoyo histórico.

Ejemplos de monoteísmo original

He aquí sólo unos pocos ejemplos. En Encyclopedia of Religion and Ethics dice que la cultura china, antes del confucionismo, el budismo y el taoísmo, 2600 años antes de Cristo, adoraba a Shang Ti. Lo consideraban como el creador y el dador de la ley. Creían que Él nunca debía ser representado por un ídolo. Cuando la dinastía Zhou controló China entre los años 1066 y 770 a.C., el culto a Shang Ti fue reemplazado por el culto al cielo mismo y, con el tiempo, se originaron tres religiones más en China.

En una región al norte de Calcuta, India, vivía el pueblo de los santal. Se encontró que adoraban elementos de la naturaleza. Sin embargo, antes de que se desarrollaran estas prácticas, adoraban a Thakur Jiu, el auténtico Dios que creó todas las cosas. Si bien sabían que Thakur Jiu era el Dios verdadero, la tribu dejó de adorarlo y comenzó a involucrarse en el espiritismo y el culto a los dioses menores que gobernaban algún aspecto de la creación.

En Etiopía, el pueblo gedeo se cuenta en millones y vive en diferentes tribus. Este pueblo hace sacrificios a los espíritus malignos por temor. Sin embargo, detrás de esta práctica está la creencia más antigua en Magano, el creador único y omnipotente.

Los incas, en Sudamérica, también tenían esta misma creencia. Alfred Metraux, autor de History of the Incas, descubrió que los incas adoraban originalmente a Viracocha, el Señor, el omnipotente creador de todas las cosas. La adoración de Inti, el Dios Sol, y otros dioses son meramente desvíos recientes de esta creencia monoteísta.
Estos ejemplos siguen la descripción de Pablo en Romanos 1, donde dice que los hombres se apartaron de la adoración al creador para adorar a la creación.

El monoteísmo original y la revolución misionera

Si el monoteísmo original es cierto, debería afectar nuestra estrategia para las misiones. {4} De hecho, esta teoría ha tenido un impacto tremendo en las estrategias evangelísticas en todo el mundo.

El libro de Don Richardson, Eternity in Their Hearts, ilustra cómo esta teoría dio forma al esfuerzo misionero en China y Corea. En la antigua China, el Señor de los Cielos era conocido como Shang Ti. En Corea, como Hanamim.

A lo largo de los siglos, los chinos se apartaron del culto a Shang Ti y adoptaron las creencias del confucionismo, taoísmo y budismo, que enseñaban el culto a los ancestros y a Buda. Sin embargo, aun luego de dos mil años, los chinos seguían mencionando el nombre de Shang Ti.

Los primeros misioneros cristianos en China llegaron en el siglo ocho d.C. En los años que siguieron, en vez de capitalizar el testimonio monoteísta residual que ya existía en el país, los misioneros impusieron un nombre completamente extraño al Dios de los cielos. Hicieron énfasis en que el Dios de la Biblia es ajeno y completamente distinto de todo Dios que los chinos hubieran conocido antes. Según escribe Don Richardson: "Quienes tomaron esta posición malentendieron por completo la verdadera situación". {5} Los misioneros católicos romanos adoptaron nuevos términos como Tien Ju, Amo del Cielo, o Tien Laoye para Dios en el idioma chino.

Cuando llegaron los misioneros protestantes, debatieron en cuanto a si debían usar Shang Ti u otro término para el Todopoderoso. Algunos sostenían que debería haber un nombre nuevo para algo nuevo. Los que escogieron usar Shang Ti no aprovecharon el significado completo detrás del término. Como resultado, los misioneros protestantes no tuvieron un impacto tan grande en China como habrían de tener en Corea.

En 1884, entraron misioneros protestantes en Corea. Luego de estudiar la cultura, creyeron que Hanamim era el testimonio residual de Dios. Al comenzar a predicar estos misioneros usando este testimonio remanente, su mensaje fue recibido entusiastamente. En vez de introducir un Dios ajeno de Occidente, estaban volviendo a presentar a los nativos el Señor de sus ancestros, que ellos tenían interés en conocer. Los misioneros católicos que habían estado en Corea por décadas todavía estaban usando denominaciones para Dios tomadas de frases chinas, como Tien Ju. Como resultado, el pueblo coreano respondió al mensaje de los misioneros protestantes y el cristianismo se extendió por todo el país a una velocidad explosiva.

Pablo escribe en Hechos 14: "En épocas pasadas él permitió que todas las naciones siguieran su propio camino. Sin embargo, no ha dejado de dar testimonio de sí mismo" (vv. 16, 17). El hecho de que todas las culturas tengan este testimonio remanente ha tenido -o debería seguir teniendo- un impacto en el movimiento misionero en todo el mundo.

DESCRIPCION DE LA CREENCIA EN CADA RELIGION.

Cristianismo


El Cristianismo, nace en el siglo I d.C., en Palestina, con la vida, el mensaje y la muerte de Jesús de Nazaret. Empieza como un movimiento dentro del Judaísmo. Es una religión monoteísta (como el Judaísmo, el Islam y el mazdeísmo), basada en las enseñanzas de Jesucristo, según se recoge en los evangelios. Con el término “Cristianismo” se designa el conjunto de iglesias, comunidades y grupos, así como ideas y concepciones, que siguen la predicación del que se considera comúnmente el fundador de esta religión, Jesús de Nazaret.

A pesar de la enorme variedad de creencias y prácticas, el cristianismo ha mantenido como elemento común la profesión de fe en Jesús, hijo del único Dios Señor y Creados, encarnado, muerto y resucitado, el Mesías (mesianismo) prometido y como tal el “Cristo”, es decir, el “ungido” del Señor (de ahí el nombre de “Cristianos”, con el que muy pronto fueron distinguidos sus seguidores). El cristianismo es, como el Islam o el Budismo, una religión históricamente fundada, no solamente porque tuvo su inicio en un determinado momento de la historia, sino porque tuvo su origen a la acción de un fundador. Además hay que tener en cuenta que, en la autocomprensión cristiana, desde los orígenes Jesús fue considerado fundador también en el sentido de persona, que siempre está presente en la comunidad de los suyos, que funda constantemente su iglesia.

Aunque existe una gran diversidad de denominaciones cristianas – Católicos, Protestantes, Ortodoxos, Evangélicos y muchas otras organizaciones Cristianas sin denominación, una creencia central del Cristianismo es que existe la vida futura o vida eterna, y que la conducta en la tierra – como nos comportamos – determinará el ‘lugar’ donde finalmente terminaremos. Existe un infierno para los malvados – algunas teologías aun hoy dicen que el fuego del infierno es eterno – y existe el cielo o paraíso para los que se han comportado bien en la vida. La Iglesia Católica además plantea que hay un estado entre el cielo y el infierno llamado ‘purgatorio’ y aun hoy en día debaten sobre un posible estado de ‘limbo’ para casos de niños que mueren antes de ser bautizados. La Teología Católica enseña que después de pasar un tiempo en el purgatorio, el alma o espíritu eventualmente podrá ir al cielo. Otros cristianos no católicos, los Protestantes, no aceptan el concepto del purgatorio. La Teología Católica también afirma que los pecadores pueden confesar sus pecados a los sacerdotes católicos y que esos pecados son perdonados para siempre – no importa cuan graves puedan ser los pecados, incluyendo el genocidio – si el pecador se arrepiente sinceramente, sus pecados serán perdonados.

1. ¿Cuáles son las religiones cristianas? Hay bastantes iglesias cristianas diferentes. Podemos reunirlas en tres grupos :

o la Iglesia católica
o las Iglesias ortodoxas
o las Iglesias evangélicas o protestantes.

2. ¿Por qué se llaman cristianas? Estas religiones se llaman cristianas porque reconocen a Cristo como Hijo de Dios hecho hombre, proceden de la Iglesia que Cristo fundó, e intentan practicar y difundir las enseñanzas de Cristo (doctrina cristiana).

3. ¿Qué tienen en común las religiones cristianas? Coinciden en bastantes cosas:
o Hay un sólo Dios -Padre, Hijo y Espíritu Santo-.
o Jesucristo es la Segunda Persona de la Trinidad hecho hombre.
Padeció y murió en la cruz para salvarnos.
o Los diez mandamientos son el resumen de la moral que se debe practicar.
o El Bautismo es el inicio de la vida cristiana.
o La oración y la Biblia son imprescindibles; etc.

4. ¿Qué es el ecumenismo? Se llama ecumenismo a la actitud o actividad que busca la unidad de los cristianos.


Hinduismo

Los Upanishads, los antiguos textos religiosos Hindú, postulan que existe un núcleo eterno e inmutable del ser llamado "Atman." Esta alma o "ser profundo" era considerada como idéntica a la inmutable divinidad llamada Brama (el fundamento unitario del Ser que trasciende dioses y diosas particulares). Durante la vida en la tierra el Atman sin embargo está atrapada en el mundo de "samsara" (el ciclo de muerte y renacimiento). A diferencia de los conceptos Occidentales sobre la reencarnación, el Hinduismo, el Budismo y otras religiones Orientales muestran el proceso de samsara como algo infeliz. La vida en este mundo significa sufrimiento.
Lo que nos mantiene atrapados en el ciclo de samsara es la Ley del Karma. En su forma más simple, esta ley opera impersonalmente como una ley natural asegurándose que cada hecho bueno o malo eventualmente retorna al individuo en forma de recompensa o castigo en proporción al hecho original. Es la necesidad de “cosechar su propio karma” lo que hace que los seres humanos tengan que nacer de nuevo (reencarnar) en vidas sucesivas. En otras palabras, si uno muere antes de cosechar los efectos de sus propias acciones (como ocurre con la mayoría de las personas), el proceso kármico demanda que uno regrese en una vida futura. Regresar en otra vida también permite que las fuerzas kármicas recompensen o castiguen a través de las circunstancias en las que uno nace. De ahí que, por ejemplo, un individuo que fue generoso en una vida puede renacer como una persona acaudalada en la próxima encarnación.

"Moksha" es el término tradicional Sánscrito para denominar la liberación de la interminable cadena de muerte y renacimiento. En las tradiciones religiosas del sur de Asia, esto representa el objetivo supremo de los esfuerzos humanos. Según la diversidad del Hinduismo, la liberación puede obtenerse de varias maneras, desde la realización apropiada de varios ritos hasta las altamente disciplinadas formas del Yoga. En los Upanishads, es el conocimiento apropiado, en el sentido de comprensión de la naturaleza de la realidad, lo que permite al buscador aspirante lograr la liberación del ciclo del renacimiento.

¿Qué le sucede al individuo después de alcanzar moksha? En el Hinduismo basado en los textos Upanishads, se cree que el Atman individual se une con el Brama cósmico. La imagen tradicional es como una gota de agua la cual cuando cae en el océano pierde su individualidad y se convierte en uno con el mar, es decir que al alma individual es parte del todo y el todo mismo. Aunque muy divulgada, esta metáfora no captura bien el significado de esta unión. En lugar de perder la individualidad propia, los Upanishads explican que en realidad el Atman nunca está separado de Brama; de ahí que la individualidad sea ilusoria, y moksha simplemente es el despertar de ese sueño de separación.

En paralelo a los planos celestiales, el Hinduismo también desarrolla la noción de ciertos mundos infernales en los cuales los individuos excepcionalmente pecadores son castigados. Muchos de los tormentos en los mundos infernales del Hindú, tales como ser atormentados por demonios, se asemejan a los infiernos Occidentales. Pero a diferencia del infierno Occidental, el infierno Hindú no es la morada final del alma. Ellos son mas bien como purgatorios en los cuales las almas pecadoras sufren por un tiempo limitado. Después que termina ese tiempo, aun la persona más malvada sale del infierno y de nuevo participa en el ciclo de la reencarnación.


Budismo


Buda continuó la doctrina básica del Hinduismo sobre la reencarnación y el karma, así como la noción de que el objetivo de la vida religiosa debe ser escapar del ciclo de muerte y renacimiento (reencarnación). Buda enseñó que lo que nos mantiene atados al proceso de muerte/renacimiento es el deseo, el deseo en el sentido de anhelar las cosas de este mundo. De ahí que para lograr el objetivo de liberarse de los ciclos de reencarnación se requiera liberarse de los deseos mundanos. Nirvana para los Budistas representa la liberación. Nirvana literalmente significa extinción y se refiere a la extinción de los deseos, una extinción que permite alcanzar la liberación.

Donde Buda se separó más radicalmente del Hinduismo fue en su doctrina del "anatta", que es la noción de que el alma de los individuos no es eterna. En lugar de almas eternas, los individuos consisten en un conjunto de hábitos, memorias, sensaciones, deseos, etc., las cuales al unirse dan la apariencia de que la persona es un ser estable y duradero, lo que comúnmente se llama ‘ego’. A pesar de su naturaleza transitoria, este falso ego se mantiene unido como una individualidad y reencarna en cuerpo tras cuerpo. En el Budismo, así como en el Hinduismo, la vida en el cuerpo biológico se ve negativamente, como fuente de sufrimiento. De ahí que el objetivo sea obtener la liberación. En el Budismo esto significa abandonar el sentido del ego de forma tal que las memorias y los impulsos se desintegren, y no quede nada para reencarnar ni para experimentar dolor.

Según el Libro Tibetano de los Muertos (Tibetan Book of the Dead), al morir, el espíritu del difunto pasa por un proceso que dura cuarenta y nueve días, dividido en tres estados llamados "bardos." Al concluir el bardo, la persona entra en nirvana o regresa a la tierra para renacer. Es imperativo que el individuo que va a morir se mantenga conciente tanto como pueda porque los pensamientos que uno tenga durante el paso de la muerte influencian grandemente la naturaleza de la experiencia en el ‘más allá’, y si uno no puede lograr el nirvana, también influencian en el estado de la próxima encarnación.

La primera etapa del Bardo (Chikai Bardo) comienza con la muerte y se extiende por día y medio hasta cuatro días. Este es el período necesario para que el fallecido se de cuenta que ya ha salido del cuerpo. La conciencia del fallecido experimenta un éxtasis la primera que ve la "Clara Luz Blanca" en el momento de la muerte. Todos reciben al menos un cierto atisbo de la luz. Los que están más desarrollados espiritualmente pueden verla por más tiempo. La persona promedio pasa por un estado secundario de una "luz clara."

La segunda etapa (Chonyid Bardo), el bardo de la Mente Luminosa, la persona experimenta alucinaciones debido al karma creado durante la vida. Excepto los que son muy desarrollados, en general el individuo promedio sentirá que aun está en el cuerpo. El fallecido entonces encuentra varias apariciones, como son deidades de “paz” y de “ira”, que realmente son personificaciones de los sentimientos humanos y que, para lograr el nirvana con éxito, el fallecido debe encarar sin temor. Solo los individuos más evolucionados pueden evitar completamente la experiencia del bardo e ir directamente al área del paraíso. La tercera etapa (Sidpa Bardo), el bardo del renacimiento, es el proceso de reencarnación

Judaísmo

El Judaísmo Tradicional firmemente cree que la muerte no es el fin de la existencia humana. Sin embargo, debido a que el Judaísmo Tradicional se concentra fundamentalmente en la vida aquí y ahora, más que en la vida póstuma, el Judaísmo Tradicional no tiene muchos dogmas sobre la vida después de la muerte y deja bastante espacio para las opiniones personales. Es posible para un Judío Ortodoxo creer que las almas de los justos van a un lugar similar al cielo o paraíso Cristiano, o bien que ellos son reencarnados a través de muchas vidas, o que ellos simplemente esperan hasta la llegada del Mesías cuando serán resucitados. De manera similar, los Judíos Ortodoxos pueden creer que las almas de los malvados son simplemente destruidas al morir, dejando de existir.

Islam

El Islam es la religión fundada por Mahoma en Arabia en el s. VII d.J.C, quien recibió lo esencial de la misma de un ángel, Gabriel, en sucesivas revelaciones fragmentarias, la suma de las cuales constituye el Corán. Bajo los cuatro primeros califas sucesores de Mahoma, la nueva religión se expandió hasta crear, bajo el califato omeya de Damasco (650-750), un vasto imperio que abarcaba desde el Atlántico hasta el Indo y que se extendía por toda la costa meridional del Mediterráneo. Este imperio, aunque dividido política y territorialmente, no perdió su unidad moral, institucional y económica y, paulatinamente, fomentó la extensión de su religión: penetró en la India, en el Turkestán chino, en Insulindia, en el África negra y en Europa, donde en el s. XI perdió Sicilia y en el s. XV lo que le quedaba de España.

El término Islam se aplica a los ortodoxos musulmanes (sunní), pero también a las sectas denominadas heréticas por los ortodoxos: los chiítas y los jariyíes, cuyas discrepancias con estos últimos tienen su origen en divergencias políticas o en pequeños detalles teológicos, más que en diferencias doctrinales.
Los principales dogmas del Islam, formados a partir del Corán, son: la creencia en un único Dios creador del mundo, Él mismo increado, cuyos ministros son los ángeles, que se ha revelado al mundo y le ha invitado al monoteísmo por medio de sus profetas, el último de los cuales, su «sello», es Mahoma, y
la creencia en la vida futura, en la que los buenos son recompensados (Paraíso) y los malos castigados (Infierno).

De acuerdo con los principios de fe del Islam, la muerte es el fin de la vida física y el comienzo de un período de descanso hasta el día de la resurrección cuando Alá juzgue a los vivos y a los muertos. Muchos Musulmanes creen que los fieles son capaces de tener visiones de Dios después de la muerte y que los malvados tienen visiones del infierno. Excepto por esas visiones del cielo y del infierno, los Musulmanes creen que el alma permanece en una especie de “sueño del alma” hasta que llegue el Día del Juicio. Cuando llega el Día del Juicio, todos son juzgados de acuerdo a sus hechos en la vida. Muchos Musulmanes creen que los no-musulmán pueden alcanzar el cielo solo después de un período de purificación en los fuegos del purgatorio.

En el siglo octavo apareció una secta mística del Islam llamada Sufismo, la cual combinó las tradiciones místicas de los antiguos Griegos y Budistas con la fe tradicional del Islam. Los conceptos encontrados en el Sufismo aparecen en muchas de las experiencias de muerte cercana que han sido reportadas. Los maestros Sufi enseñan que, después de la muerte, una persona se juzga a si misma y por tanto trae sobre si misma su propio cielo o infierno. El Sufismo también se conoce como el “Camino del Corazón” o el “Camino del Puro” y se considera un medio por el cual uno puede ascender desde los niveles bajos hacia la Luz Divina que penetra todo el universo. El concepto de la luz es común a muchas otras religiones camino así como en las experiencias de muerte cercana. De acuerdo a la tradición Sufi, hay muchas formas de ascender pero la esencia del camino hacia Dios es encontrarse uno mismo. Como dice una expresión Sufi, "Conócete a ti mismo, conoce a tu Dios."


Espiritualismo / Espiritismo

La religión del Espiritualismo (Spiritualism en Inglés) platea que todas las personas y los animales que han sido amados (que tienen sus vibraciones elevadas) tales como las mascotas, continúan viviendo después de la muerte física. Al pasar al ´otro lado´ nos llevamos tres cosas con nosotros: nuestro cuerpo espiritual o etéreo (un duplicado energético de nuestro cuerpo biológico), todas nuestras memorias y nuestro carácter o personalidad.

Cuando cruzamos al otro lado vamos a una región Astral o dimensión espiritual que acomode las vibraciones que hemos acumulado de todos nuestros pensamientos y acciones en nuestra vida. La persona decente promedio va a lo que usualmente llaman Tercer Nivel, aunque también le dan otros nombres. Aquellos que han sido intencionalmente crueles y consistentemente egoístas van a una región Astral más oscura y desagradable porque el nivel de sus vibraciones es mucho mas bajo que las vibraciones del Tercer Nivel.

La información transmitida desde el otro lado nos dice que el Tercer Nivel es un lugar de enorme belleza, paz y luz. Una dimensión donde existe la posibilidad de continuar nuestro perfeccionamiento o evolución espiritual indefinidamente. Las personas que por sus méritos morales lo merezcan pueden progresar a niveles superiores; es decir al cuarto, quinto, sexto, séptimo y así sucesivamente. Para los humanos se conoce que al menos hay siete niveles de vibración, desde los más bajos hasta los más elevados – mientras más elevadas sean las vibraciones más bellas y mejores serán las condiciones del nivel. La Ley del Progreso o Ley de Evolución Espiritual a su vez plantea que aquellos espíritus imperfectos que se encuentran en los niveles más bajos podrán un día avanzar lentamente hacia los Niveles de Luz aun si esto les toma mucho tiempo.

A diferencia de otras religiones que requieren fe en sus creencias (fe en una creencia sin evidencia), el Espiritualismo y el Espiritismo son las únicas religiones o filosofías que se basan en la evidencia y en la experiencia directa. El Espiritismo, brevemente, plantea principios muy similares al Espiritualismo y está basado en las obras y los trabajos de investigación realizados por Allan Kardec.

El Espiritualismo y el Espiritismo son el resultado de la aceptación de la evidencia producida empíricamente de que la Conciencia humana sobrevive la muerte biológica y que los que sobreviven pueden comunicarse con los que están físicamente en la tierra en muchas formas diferentes. Esta comunicación puede realizarse en al menos veinte formas diferentes a través de procesos validados empíricamente que incluyen la mediumnidad mental, física y de voz directa, la escritura automática (psicografía), la telepatía, la xenoglosia, Fenómenos de Voces Electrónicas, Trans Comunicación Instrumental, apariciones, la Tabla de Ouija, las visiones en el lecho de muerte, los Poltergeists, y otros.

Los Espiritualistas y los Espiritistas además se guían por la Ley Universal de Causa y Efecto, aceptando la responsabilidad individual y el hecho de que el universo está gobernado por una Inteligencia Suprema, comúnmente llamada Dios. Además es importante notar que los Espiritistas y la mayoría de los Espiritualistas aceptan la reencarnación y la consideran un concepto esencial para poder comprender el proceso de evolución espiritual humana, así como la relación que existe entre el libre albedrío humano y la justicia divina. En cuanto a formas de organización, algunos Espiritualistas se organizan y tienen servicios religiosos en Iglesias Espiritualistas mientras que los Espiritistas en algunos casos se organizan en Sociedades o Centros Espiritistas para realizar obras de caridad y otras actividades de servicio comunitario. Muchas personas se consideran Espiritualistas o Espiritistas sin alinearse con ninguna organización formal.

El movimiento del Espiritualismo Moderno comenzó en 1848 en Hydesville, New York, con las hermanas Fox quienes demostraron que los espíritus se comunicaban con ellas mediante sonidos y golpeteos en mesas. El record histórico muestra que se encontró un esqueleto en el sótano donde las hermanas Fox vivían – cuando el espíritu de un hombre que fue asesinado las dirigió a excavar en el sótano. El descubrimiento del esqueleto confirmó los golpeteos dirigidos a las hermanas Fox pues el anterior residente asesinado informó a las hermanas Fox sobre quien lo asesinó y la policía pudo capturar al asesino.

Hoy en día, al igual que ha sido por miles de años, millones de personas en todo el mundo experimentan por ellos mismos la comunicación con sus seres queridos desde el mundo espiritual. La comunicación es ya un hecho bastante aceptado mundialmente. Famosos científicos altamente creíbles utilizan métodos empíricos para confirmar esta comunicación. Pruebas científicas se realizan regularmente a personas que son mediums dotados en las cuales se obtienen resultados muy exitosos.

El Espiritismo como filosofía se distingue del Espiritualismo como religión en que el Espiritismo está definido por la Doctrina Espírita como una colección de principios y leyes que se consideran reveladas por Espíritus Superiores, contenidas en las obras de Allan Kardec, las cuales constituyen la Codificación del Espiritismo: El Libro de los Espíritus, El Libro de los Médium, El Evangelio según el Espiritismo, Cielo e Infierno, El Génesis de acuerdo al Espiritismo. La obra más definitiva sobre el mundo espiritual y sus implicaciones morales, incluyendo la reencarnación y la comunicación con los espíritus, es sin dudas el Libro de los Espíritus escrito por Allan Kardec en 1857, del cual se han vendido más de quince millones de copias en 30 idiomas y que actualmente está disponible gratuitamente en forma electrónica en la Internet.

martes, 25 de marzo de 2008

LIBROS PROFETICOS

El Mensaje de los Profetas

INTRODUCCION


El propósito primordial de los profetas era el de entregar mensajes de contenido moral y espiritual. Los profetas de Israel eran reformadores apasionados, puestos divinamente para llamar la orden a la nación en sus períodos de declinación, por causa del pecado y de la idolatría.

Fulminaban advertencias de juicio inminente en los siglos que precedieron a la caída de Israel, en el año 722 a.C. y la caída de Judá en el año 586 a.C.

Sus graves mensajes de calamidades futuras eran, a menudo, el medio para exponer profecías mesiánicas de largo alcance. Daniel y Ezequiel les infundieron esperanza y consuelo a los exiliados. Hageo y Zacarías animaron al pequeño remanente que regresó. Malaquías dio la nota sombría de advertencia y arrepentimiento, iluminada por brillantes destellos mesiánicos.


DE ISAIAS A MALAQUIAS

ISAIAS

PROFESIA DEL SALVADOR FUTURO Y EL REY DE ISRAEL


Contexto Histórico: Isaías vivió un período trascendental de la historia de su país que vio el nacimiento de la profecía escrita, pero también la caída y desaparición de la mayor parte de Israel.

Su llamamiento fue en el año de la muerte de Uzías. Su ministerio abarcó un período de 50 años o mas en los años 745-695 a.C.

Autor: Isaías (Jehová es Salvación) es el gran profeta mesiánico y príncipe de los videntes del A.T. Es sin igual por lo diáfano de su lenguaje, claridad de expresión, de estilo bello y polifacético, de gran profundidad y extensión en su visión profética.

Era hijo de Amoz (1:1) y dice la tradición que era de origen real; que era hermano del rey Amasías y nieto del rey Joás. Su ministerio, de acuerdo a la tradición, lo ejerció en el año 750-680 a.C.

Unidad del Libro:
En general se aducen tres argumentos en contra de la unidad del libro:
a)El estilo literario
b)Las ideas teológicas
c)El tema general, que se considera diferente en las dos o tres secciones del libro.

Se aduce que estas diferencias solo pueden explicarse en base a una diferente paternidad literaria.

No se puede apreciar ninguna contradicción teológica entre las secciones. El distinto enfoque que se observa en los últimos años se debe al cambio de la situación política provocada por la perversidad de Manasés.

Al respecto, cabe señalar que la profecía de los hechos futuros juega un papel importante. Además, el estado decadente en tiempos de Manasés exigió que Israel, al tiempo que la luz de su testimonio empalidecía, tuviera algunas profecías reveladoras de su futura gloria.

Carácter mesiánico del libro:

De todos los libros proféticos del A.T., Isaías es el libro mesiánico por excelencia, en grado mayor aún que Zacarías. Solamente los salmos contienen un número mayor de predicciones mesiánicas. Toda la gloria del Señor y cada aspecto de su vida terrena, se encuentran todos expuestos en esta gran profecía evangélica: Su deidad, su eternidad, su preexistencia, su condición de Creador, su omnipotencia, su omnipresencia, su omnisciencia, su condición de incomparable (40:12-18/ 51:13); su encarnación (9:6/ 7:14/ Mt.1:23); su sujeción y su juventud en Nazareth (7:15/ 9:1-2/ 11:1/ 53:2); su condición de Siervo del Señor, ungido como tal (11:2); trae contentamiento a quien lo eligió (42:1); sus actitudes pacíficas (42:2); su bondadosa y suave manera de servir (42:3/ Mt.12:18-20); su obediencia (50:5); su mensaje (61:1-2); sus milagros (35:5-6); sus sufrimientos (50:6); sus sufrimientos como medio para su exaltación (52:13-15); su rechazamiento por la nación judía (53:1-3); su vergüenza: azotado, herido, golpeado (53:4-6); su muerte vicaria (53:8); su resurrección (53:10); su ascensión (52:13); su progenie espiritual (53:10); su actual ministerio como sumo sacerdote (53:12); y su gloria futura (53:20/ 63:1-6/ 66:15-19).

GRANDES TEMAS PROFETICOS DE ISAIAS CUYO CUMPLIMIENTO NO SE HAN PRODUCIDO AUN

El día del Señor :Isaías se vale, en unas 45 ocasiones, de la expresión “en aquel día”,para hacer la descripción de este período en el juicio apocalíptico (2:10-22/ 4:1/ 13:9-13/ 24:1-23/ 32:1-20/63:1-6).

Las bendiciones de Israel 2:1-5/ 4:2-6/ 9:7/ 11:4-16/ 12:1-6/ 14:1-3/ 25:1-12/ 32:15-20/ ya redimido35:1-10/ 52:1-12/ 59:20-21/ 60:1-12/ 61:3/ 62:12/ 65:17/ 66:24).

Regreso de Israel( 11:10-12/ 14:1-2/ 27:12-13/ 35:10/ 53:5-6/ 49:10-12/ 66:20 ).

La Palestina misma será restaurada ( 30:23-26/ 35:1-10/ 49:19/ 60:13/ 61:4/ 62:4-5/ 65:21-25)

Jerusalén como capital del Mundo( 1:26/ 2:3/ 4:2-6/ 12:6/ 24:23/ 26:1/ 40:2/ 52:1-12/ 60:1-22/ 62:1-7)

Las bendiciones del remanente ( 12:1-6/ 25:1-12/ 26:1-19/ 33:24/ 35:10/ 43:25/ 44:22/ 46:13/ 54:6-10/ 61:6/ 62:12/ 66:8).

Bendición para las naciones ( 2:1-4/ 11:3-4/ 9:10/ 25:6-9/ 60:1-12).


CAPITULO 1
DENUNCIAS DEL SEÑOR

Este capítulo pertenece a la triste terminación del reinado de Uzías y pueden ser llamados discursos generales. Hay tres de ellos:

•El primero empieza con un fuerte juicio del pueblo por su pecado y su ingratitud, siguiendo un cuadro de consecuencias, que son semejantes a un hombre desesperadamente enfermo. El país había sido tan arruinado y desolado por sus enemigos, que sólo Jerusalén, la ciudad capital ha sido sitiada.
Los gobernantes y el pueblo son llamados metafóricamente Sodoma y Gomorra.

•El segundo discurso empieza con los “últimos días”. Los días mileniales, después de la restauración de Israel, son presentados a nosotros cuando las naciones de la tierra están buscando judíos convertidos y cuando se ven descendiendo a Jerusalén a adorar al Señor.

•En el tercer discurso Judá es comparada con una viña cuidadosamente preparada y atendida por Dios, pero que a cambio de esta esmerada atención, recompensó al Señor con uvas silvestres.


CAPITULO 2
JERUSALEN Y EL DIA DEL SEÑOR


El destinatario de la profecía es Judá y Jerusalén; el tiempo indicado es el de los días futuros de Israel, en que se refiere a su postrer bendición al producirse la segunda venida del Mesías.

Se refiere esta visión al tiempo cuando Israel se convierta y vuelva a Palestina. La visión abarca el encumbramiento de Jerusalén como centro religioso, con el templo milenial ya establecido. Como resultado, se produce una afluencia espontánea de gentes que irán para adorar y recibir instrucción, porque en ese día Jerusalén será el lugar donde la ley y la palabra de Dios tengan amplia difusión. Con el Mesías como rey-juez, Jerusalén se destacará como centro gubernamental. Como resultado habrá paz universal, con los armamentos de guerra transformados en elementos para la paz y completamente abandonada la ciencia de la guerra.


CAPITULO 3
EL PECADO DE JUDA Y EL DIA DEL SEÑOR


Muestra cómo la limpieza y la preparación de la nación para su misión en el día del reino se obtiene solo por medio del castigo de su pecado en el día del Señor. Todas las clases sociales de Judá serán castigadas por su pecado, tanto los gobernadores, como los profesionales y otros; al igual que las mujeres frívolas, malas, mundanas.
Antes de que pueda haber una bendición, los pecados de los días de los profetas deben ser previamente juzgados en el día del Señor.


CAPITULO 4
LA GLORIA QUE AGUARDA AL RESIDUO REDIMIDO


El remanente sobrevive al juicio del día del Señor 1: De cada siete sobrevivientes, solamente uno será varón; de modo que siete mujeres galantearán a un hombre.

Aceptación del Mesías, el renuevo de Jehová, por parte del remanente: hermosura y gloria en su deidad y en su humanidad, el fruto de la tierra.

El remanente, purificado y convertido 3-4: Siendo por ello considerado como “santo”. Esto será por los juicios del Señor, cuando el Señor purifique a Israel como nación y por la efusión del espíritu, siempre que “espíritu de devastación”, espíritu de fuego , se refiera al Espíritu Santo.

El remanente recibe abrigo y protección 5-6: Por medio de una nube durante el día y columna de fuego durante la noche, recordando con ello la experiencia de Israel en el desierto y por encima de todo, la gloria del Señor. Esta será la gloria del Mesías que se manifestará en medio de su pueblo.


CAPITULO 5
AL PUEBLO DE DIOS SE LE HACE VER SU PECADO Y LAS CONSECUENCIAS DEL MISMO


Israel está aquí representada por la viña del Señor. El Señor cuida a Israel de forma amorosa, lo que se ve por la ubicación favorable de la viña de una “ladera fértil” (Palestina); por el cultivo intensivo que le prodiga y por la construcción de una torre en ella. Razonablemente, esperaba una buena cosecha, pero el resultado fue que produjo uvas silvestres con el consiguiente disgusto del viñadero, que amenazó con castigar la viña, quitándole su protección (vallado) permitiendo así que sea invadida por enemigos (Ro.11:1-26/ Mt.21:33-41).

Por medio de la enumeración de sus pecados 8-23: La codicia y la avaricia serán castigadas con el hambre; los alborotadores y los borrachos en sus francachelas, castigados con el cautiverio.

Mas adelante Dios les hizo ver que en su vanidad habían pecado, habían abandonado todo freno moral; ostentaban orgullo y engreimiento, buscaban ventajas personales por un lado y cometían injusticias por el otro.

lunes, 10 de marzo de 2008

Origen y Desarrollo de la Biblia en Español

2. ORIGEN Y DESARROLLO DE LA BIBLIA EN ESPAÑOL

2.1. COPIAS ANTIGUAS.
Estas probablemente fueron hechas de los manuscritos Originales. Tres de los principales son:

a. El Códice Sinaitico.
Un códice (primer libro compilado) de la Biblia griega, perteneciente al s. IV. Adquirido en la república soviética de Rusia por Gran Bretaña en 1933 y que ahora está en el británico.

b. El Códice Alejandrino.

Probablemente escrito en el V que ahora está en el museo británico. Contiene toda la Biblia griega a excepción de 40 hojas que se perdieron.

c. El Códice Vaticano,
Que está en la biblioteca vaticana en Roma, contenía originalmente toda la Biblia, pero algunas partes se han perdido. Escrito probablemente a mediados del siglo cuarto.

2.2. VERSIONES Y TEXTOS DE LA ANTIGUEDAD.

a. La Septuaginta. Es una traducción de las escrituras hebreas del Antiguo Testamento al griego, hecha en Alejandría cerca del año 250 a.c.
b.El Pentateuco Samaritano. No es propiamente una versión pero el texto hebreo fue conservado en letras samaritanas.
c.Preshitita o Siríaco. Toda la Biblia, la fecha es incierta (primer o segundo siglo), es una traducción a la lengua común de ciertas partes de Siria.
d. La Vulgata. La Biblia completa, traducida al latín por Jerónimo en Belén. Completada cerca del año 400 D.e. por mil años fue la Biblia usada por la iglesia Católica Romana

2.3.LAS VERSIONES ESPAÑOLAS.

Con relación a la traducción de la Biblia a la lengua española podemos distinguir tres períodos que para conveniencia podemos llamar medieval, de la reforma, y moderna.

2.3.1. PERIODO MEDIEVAL.

Hay de versiones castellanas en España a fines del siglo doce y principios del trece; pero desgraciadamente no se ha conservado ninguna.

Las versiones de este período son todas parciales y generalmente manuscritas. Las principales son las siguientes:

La Biblia Alfonsina., la primera versión castellana de que tenemos noticia. Contiene todo el A.T, el cual fue traducido de la Vulgata. Fue hecha en 1.260 por orden del rey Alfonso X el sabio, gran promotor de las letras y literato él mismo.

La Biblia de Alba, otra versión castellana del A.T. Fue hecha en 1.430 por el Rabino: Moisés Arrangel y se la ha considerado un excelente versión por la pureza de su lenguaje. Un ejemplar de ella hay en la biblioteca de los duques de Alba I de los que ha tomado su nombre.

Evangelios y Epístolas! nombre de una versión hecha en 1.450 por Martín A Lucena.

Versiones de los Evangelios. En 1.490 aparecieron los Evangelios Litúrgicos, versión de los cuatro Evangelios por Juan López. Dos años después apareció otra! Los Cuatro Evangelios por el benedictino Juan Robles. Se cree que esta versión fue hecha para evangelizar a los musulmanes.

El Pentateuco. Esta es una versión de los libros de Moisés hecha en 1.497 por los judíos! quienes por orden de la inquisición fueron desterrados de España y Portugal.

2.3.2. PERIODO DE LA REFORMA

Este período, aunque breve, es el más fecundo en lo que versiones de la Biblia se refiere. Con todo la mayoría de éstas son versiones parciales. Coincidiendo en gran parte con el siglo de oro de las letras españolas el periodo de la reforma es también el de las grandes traducciones de la Biblia al castellano. Estas son verdaderas obras clásicas que desgraciadamente aun no han sido reconocidas como tales por los críticos de literarios españoles.

De las muchas versiones españolas de este periodo, las principales son las que detallamos a continuación:

En 1527 el cardenal Quiroga tradujo el AT de la Vulgata, por el cual a su versión se le llamó la Biblia de Quiroga. Tres años después apareció una versión de los cuatros evangelios Vita Cristo Cartujano basada también en la Vulgata.

Los salmos, los Evangelios y las Epístolas. Este es el nombre de una versión que apareció en 1.534 y que se distingue por la hermosura de su castellano. Fue realizada por Juan de Valdez, quien se considera fue el primer reformista español que tradujo las Escrituras.

El Nuevo Testamento de Encina. Este es probablemente la versión castellana del Nuevo Testamento traducida directamente del texto griego. Fue hecha en 1543 por el reformista Francisco de Encina.

Por publicar su NT, Encina fue encarcelado por orden de la inquisición. Felizmente logró escapar al cabo de dos años; pero muchos ejemplares de su versión fueron destruidas.

La Biblia de Ferrara. Otro grupo de judíos expulsados de España y Portugal por orden de la Inquisición se estableció en Ferrara (Italia). Allí publicaron en 1.553 una versión castellana del AT conocida como la Biblia de Ferrara. Por ser una traducción literal la Biblia de Ferrara esta plagada de hebraísmo que hacen difícil su estilo en castellano.

El Nuevo Testamento de Pérez. Basándose en las versiones de Juan de Valdez y Francisco de Encina, Juan Pérez otro de los reformadores, hizo una versión corregida del NT y de los Salmos, la que se publicó en Ginebra en 1.556. No era fácil en la España de entonces circulara las Escrituras en lengua vulgar.

Esto quedo demostrado cuando los agentes de la inquisición descubrieron algunos ejemplares del NT de Pérez y arrestaron a centenares de personas acusándoles de herejía. Más de 30 de ellas fueron quemadas vivas en dos “autos de fe" celebrados en Sevilla. Por no hallarse en España, Juan Pérez fue quemado en “efigié'.

Tres Versiones Parciales. El año de 1557 fue fecundo en versiones, si bien estas, como todas las anteriores, eran sólo versiones parciales. Ellas fueron: 1 Samuel hasta 2 Reyes por Samuel Guerrea; Job y Lamentaciones, por el conde Bernardino de Rebolledo, y Evangelios y Epístolas, por Luis de Granada.

La Biblia del Oso. Esta fue la primera versión completa de la Biblia en el idioma castellano, pues todas las que se habían hecho, hasta entonces eran solo versiones parciales. Fue traducida directamente de las lenguas originales por Casiodoro de Reina y publicada en Basilea, Suiza, e1 28 de septiembre de 1569. El nombre de la Biblia del Oso que tradicionalmente ha recibido, se debe al hecho de que en su portada aparece un oso que con deleite come la miel de una colmena: fiel emblema del creyente y la palabra.

La Biblia del Oso consta de tres partes que son: una Introducción, llamada “Amonestación al lector”, el AT (con los libros apócrifos) y el NT. Además incluye al principio de cada capitulo un resumen y bosquejo de éste, y al margen, referencias y variantes.

Hecha en la época cumbre de la literatura española, la versión de Casiodoro de Reina tiene méritos indiscutibles por la excelencia de su lenguaje. Tanto es así que el eminente académico Marcelino Menéndez Pelayo, no obstante tener una predisposición hóstil a los reformadores españoles, se expresa en los términos más elogiosos de La Biblia del Oso. Y no podía ser de otro modo, por que la versión de Casiodoro de Reina fue la precursora de las grandes obras de Lope de Vega y de Cervantes.

Nació Casiodoro de Reina en Sevilla en 1519 O 1520. Años después ingreso en el convento de San Isidro, Sevilla, donde se dedico asiduamente al estudio de las Escrituras. Al poco estas lo indujeron a abrazar la causa de la reforma, por lo cual se hizo sospechoso de herejía y tuvo que huir de España. En 1557 se estableció en Ginebra, a la sazón el refugio a Francfort Alemania, donde se afilio en una iglesia de francesa. En 1560 estuvo es Londres Pastoreando a una iglesia de refugiados españoles. De Londres se fue a Amberes, de donde tuvo que huir a Basilea. Aquí termino, tras doce años de arduo trabajo, su imperecedera versión de la Biblia.

Tiempo después regresó a Francfort, donde falleció en 1549 después de una fecunda labor como pastor de una iglesia.

La primera edición de La Biblia del Oso fue de 2.600 ejemplares; pero de estos son muy contados los que se conservan en la biblioteca pública y privadas. La gran mayoría fue a parar a las llamas por orden de la inquisición. La Biblia de Varela. Con este nombre se conoció durante muchos años a la versión que Cipriano de Vare1a público en Ámsterdam, Holanda, en 1.602. En realidad es mas bien una edición corregida de Casiodoro de Reina, pues Cipriano de Valera, luego de comparar diligentemente los textos hebreo y griego, solo introdujo algunos cambios.
Uno de estos fue el sacar los libro Apocrifos de entre los libros canónicos del antiguo testamento y ponerlos en una sección aparte. Con justicia hoy día se le conoce como versión de Casiodoro de Reina, revisada por Cipriano de Valera, (Desde el siglo pasado las sociedades bíblicas sin los libros Apócrifos por estimar que estos no pertenecen a las Sagradas Escrituras.)

Esta versión, luego de otras revisiones, ha alcanzado un éxito extraordinario, tanto que su circulación en España y América Latina se calcula en miles de millones de Biblias, Nuevos Testamento y porciones de la Biblia y porciones de. En efecto; es la versión favorita del pueblo evangélico de habla de castellana.

Cipriano de Valera fue un eximio escritor y gran amigo de Juan Pérez y Casiodoro de Reina. Con ellos, también tuvo que huir a España en 1557. Luego de estar un tiempo en Ginebra; se estableció en Inglaterra, país donde pasó la mayor parte de su vida. Desde allí se dedicó a difundir en España el conocimiento del evangelio por medio de sus escritos. De estos, su obra cumbre fue la revisión que lleva su nombre; trabajo en la cual tardó veinte años.

2.3.3. PERIODO MODERNO Este período se caracteriza por el extraordinario interés que han demostrado evangélicos por verter al castellano Las Sagradas Escrituras. En cuanto a estos Últimos, su cometido fue facilitado por la derogación del estatuto eclesiástico que prohibía la lectura e impresión de las Sagradas Escrituras en lengua vulgar.

Por la coincidencia de que estas versiones han aparecido cronológicamente en series católicas y evangélicas, las clasificaremos en varios grupos para nuestro estudio y conveniencia.

Versiones católicas.

Estas fueron las primeras versiones completas cuya publicación en castellano fueron actualizados por los jerarcas de la iglesia católica" Desde luego todas estas basadas en la versión Vulgata. Fueron publicados en España. Son las de Felipe Scio de Sanmiguel en 1793, y la de Felipe Torres Amat en 1825. La tercera fue publicada en México por 10 que tiene un mérito muy especial.

En 1903 se publicó en Buenos Aires (Argentina) una versión del NT echo por Juan De la Torre.

Versiones evangélicas.

La primera es Escritura del Nuevo Pacto, versión del NT hecha por Guillermo Norton y publicada en 1858. Las otras tres han sido resultado del descubrimiento de manuscritos más antiguos que los que conocieron Casiodoro de Reina y Cipriano de Valera y del deseo de traducir en castellano moderno el texto de estos. Ellas son: a) La versión Moderna, versión completa de la Biblia hecha por H. B. Prat con la colaboración de destacados dirigentes evangélicos de América. Fue publicada por la sociedad bíblica americana en 1893. b) el NT hispanoamericano, publicado por las sociedades bíblicas unidas en 1916. c) Una versión crítica del NT editada por Pablo Besson en 1919.

Otras versiones católicas. En 1943 se inicia una nueva época en las esferas de las versiones católicas. Por primera vez se abandona la Vulgata como base de las versiones en lengua vulgar y se da comienzo a las versiones directas de las lenguas originales las principales son:

a.Nacar - Colunga, Bover-Cantera y la del obispo Straubinger. Las dos primeras se publicaron en España en 1944 y 1947 respectivamente, la última se edito en Argentina en 1952.

b.El NT, editado en México en 1962.
c.La Biblia en dos versiones publicadas en España 1964.
d. La versión de la Biblia de Jerusalén en 1967.
e. Otras más.

otras versiones evangélicas. Aparecen dos versiones del NT: la versión popular Dios llega al Hombre publicada en 1966 y una paráfrasis del NT la Biblia al Día editada en 1972. En 1970 se hace una revisión de la versión Dios llega al Hombre, versión que en 1979 se completa con la aparición de la Biblia Dios habla Hoy.

(Tomado del libro Siempre Nuevo "Las Versiones Españolas" Editorial Vida por el reverendo José Silva Delgado).

Lo primordial es conocer como llegó a nosotros la Biblia que leemos, entender de la presencia de otras versiones, advertirnos de la existencia de manuscritos antiguos. Por otra parte, comprender que las Sagradas Escrituras se dividen en dos porciones conocidas como Antiguo y Nuevo Testamento y que éstas a su vez se han subdividido, por los estudiosos de la Biblia, teniendo en cuenta la temática que encierran. (Libros Históricos, Poéticos, Proféticos, Cartas Paulinas, por ejemplo)

viernes, 15 de febrero de 2008

LIBROS APOCRIFOS

1.4. LOS LIBROS APOCRIFOS.

La palabra apócrifa (Apokrypha, adjetivo en griego) significa escondida, secreta u oculta. Este término se utiliza para señalar a los libros que por dudas sobre el autor y la autoridad carecían de plena aceptación como inspirados, por lo cual tales libros no se leían en público y se mantenían separados de los demás. De allí la idea de ocultos o apócrifos. Los libros apócrifos aparecen por primera vez en la versión griega de la Septuaginta y fue en el concilio de Cartago que siete de los libros apócrifos fueran añadidos a las Escritura Hebreas, junto con algunas añadiduras del libro de Ester y Daniel. Luego, en el concilio de Trento fueron añadidos los libros de Tobías, Sabiduría, Judit, Eclesiástico, Baruc, 1 y 2 de Macabeos, tres añadiduras de Daniel y una añadidura de Ester.'.

Los libros Apócrifos del A.T. existentes en griego son 14.
1 Y 2a de Esdras, Tobías, Judit lo restante de Ester, la Sabiduría de Salomón, Eclesiástico, Baruc, la epístola de Jeremías, El Cantar de los Jóvenes Santo, la historia de Susana, Bel y Dragón, la Oración de Manases, 1a y 2a de los Macabeos.

No se sabe con certeza quienes eran los autores de los libros Apócrifos, pero es probable que fueron escritos por judíos de Alejandría, con excepción de los libros Macabeos y Eclesiásticos cuyos autores muy probablemente eran judíos de Palestina misma. la mayor parte de los eruditos creen que fueron escritos entre 200 AC. y 100 D.C

Durante el reinado cruel de Manases probablemente los sacerdotes tuvieron que esconder las copias de las Biblias y una de ellas fue descubierta en los días de Josías. 2a Reyes 21: 16, 22:18.

1.4.1. Razones para Rechazar a los Libros Apócrifos.
He aquí las 20 razones presentadas por H.S. Miller para rechazar los libros apócrifos del canon del A. T.
1.4.1.1. Todos están de acuerdo en que ellos nunca fueron incluidos en el canon Hebreo.
1.4.1.2. Nunca fueron citados por hombres en el N.T. por Cristo ni por sus apóstoles aunque ya existían.
1.4.1.3. Flavio Josefo, el historiador Judío (100 d.e), lo que omite, enumerando solamente los libros que los Judíos consideraban ser inspirados por Dios.
1.4.1.4. Filón, el Judío, el gran filosofo de Alejandría (20 a. C. hasta 50 d.), escribió prolíficamente y citaba muy a menudo del A.T. pero nunca menciono los libros Apócrifos.
1.4.1.5. No se hallan los Catálogos de los libros canónicos hechos durante los primeros cuatro siglos d. C.
1.4.1.6. Jerónimo (400 d.C.), declara que el canon Hebreo consiste en los mismos 39. Había muchos tárgumes (traducciones del hebreo original), libros que nosotros tenemos en el A. T. Y rechaza los libros Apócrifos terminantemente.
1.4.1.7. Ellos mismos nunca reclaman la inspiración ni la autoridad divina.
1.4.1.8. No tienen el elemento profético verdadero ni hablan como un mensaje de Jehová.
1.4.1.9. Contienen muchos errores históricos, geográficos y cronológicos, se contradicen así mismo, a la Biblia, y a historia profana.
1.4.1.10. Ellos enseñan doctrinas y aprueban practicas en contra de las enseñanzas de la Biblia. Por ejemplo toleran la practica de mentir, justifican el suicidio y el asesinato, y enseñan la justificación por obras o por limosnas, los encantos mágicos, los muertos que oran por los muertos, etc.
1.4.1.11. Se nota en su estilo una rigidez, falta de originalidad, y la calidad artificial que nunca se ve en los libros canónicos.
1.4.1.12. Mucha de su literatura es legendaria de cuentos absurdo.
1.4.1.13. Los milagros que ellos relatan y las descripciones de seres sobrenaturales contienen mucho que es fabuloso, grotesco, y necio.
1.4.1.14. Aunque lo podemos llamar su nivel Espiritual y Moral esta muy por debajo de los libros del AT.
1.4.1.15. Los libros Apócrifos fueron escritos después del A.T. cuando su canon era ya cerrado, sin embargo, algunos de ellos profesan imitar sino tomar su lugar.
1.4.1.16. La iglesia primitiva declaraba que algunos de ellos contenían instrucciones provechosas, pero nunca los hizo canónicos ni autorizados en cuestiones de doctrinas hasta que la iglesia Romana en su Concilio de Trento (1546 D.C), por mayoría pequeña los incluyó en su canon de la fe y pronunció maldiciones sobre todo aquel que no lo aceptase como divinos.
1.4.1.17. La iglesia cristiana, sucesora de la Judia, recibió los 39 libros de los judíos y nunca los ha cambiado.
1.4.1.18. De las palabras mismas de Cristo y sus apóstoles vemos que ellos reconocían el canon ya fijo del A.T. Y pusieron su sello sobre Mateo 23:35. Cubre todo el A.T desde Génesis hasta Crónicas(el Último libro el A.T. en hebreo).
1.4.1.19. Había muchos tárgumes (traducciones del hebreo original en arameo) que los judíos imprimían con los libros del A T cuando el idioma de Palestina había cambiado tanto que era necesario interpretar los libros a los lectores y oyentes. Veáse Nehemías 8:8 pero ningún Tárgum existe de los libros Apócrifos.
1.4.1.20. El estudiante de la historia nunca puede ponerlo al mismo nivel que los libros canónicos, porque siente una diferencia radical y espiritual entre ellos, y los libros se condenan así mismo.

martes, 12 de febrero de 2008

Requisitos del Canon

1.3.3. Requisitos en la Formación de un Canon.

1.3.3.1. Libros existentes.
1.3.3.2. Varios libros de un carácter semejante. No se puede hacer un canon de libros cuyas historias y doctrinas son distintas o contradictorias.
1.3.3.3. Una religión común. No se puede proclamar dos religiones distintas en el mismo canon.
1.3.3.4. Una nación o un pueblo unido por sus instituciones religiosas ,Y políticas.
1.3.3.5. Una literatura sagrada nacional.
1.3.3.6. Un sistema de fe v una conducta nacional. No se halla un canon de las creencias o supersticiones meramente verbales.
1.3.3.7. Un idioma común.
1.3.3.8. El arte y practica de escribir.

1.3.4. ¿Por qué es necesario tener un canon de las Escrituras Santas?
1..3.4.1. Para que tengamos una revelación completa de la Palabra de Dios.
1.3.4.2. Es necesario para que tengamos revelación Escrita.
1.3.4.2. Necesitamos un canon de las Escrituras Santas para concluir cuales eran los muchos libros espurios que fueron escritos en los siglos después de Cristo; pero que según la declaración de toda la Iglesia Primitiva no tenían las señales de la Inspiración del Espíritu Santo. En 330 d. C. el emperador Constantino mandó hacer 50 copias de las Escrituras para ser colocadas el1 las iglesias de Constantinopla y por esa fecha fue claramente establecidos los 66 libros que constituían el canon del A T. Y del NT.

1.3.5. Tres Razones Urgentes para un Canon Autorizado.

1.3.5.1 . El deseo de los Cristianos en un volumen, el relato de la vida v ministerio de su Salvador.
1.3.5.2. La existencia de libros espurios que salieron a la luz a un en el segundo siglo D.C. enseñando doctrinas falsas.
1.3.5.3. La traducción de sus libros en otros idiomas.

1.3. 6. Pruebas que usaban si un libro es canónico o no.

1.3.6.1. Sí fue escrito por un apóstol o con su autoridad.
1.3.6.2. Si era leído en todas las iglesias y aceptado como inspirado.
1.3.6.3. Si tenia ayuda y edificación para las necesidades Espirituales del hombre.
1.3.6.4. Si toda la iglesia tenia el testimonio del Espíritu Santo que era autoritativo. Puestos a prueba de esta manera, los 27 libros que ahora tenemos en el N. T. fueron aceptados por todas las iglesias, y los demás libros rechazados.

jueves, 7 de febrero de 2008

Canon Escrituras Griegas

1.3.2. El Canón de las Escrituras Griegas Cristianas.

La Iglesia primitiva sabia de la existencia de una palabra inspirada por Dios, en forma escrita. Pues esto era un legado del judaísmo, el de Creer en una norma de fe y conducta para el pueblo escogido por Dios. Cristo Jesús invocó el A T como la Palabra de Dios. (mateo 5: 17, 18; Marcos 12: .36, 37; Lucas 16: 31; Juan 5: 37-47) Los apóstoles se refieren se refieren frecuentemente a la autoridad del A T. (Romanos 3:2, 21; 1 Corintios 4: 6; Romanos 15: 4; 2 Timoteo 3: 15-17; 2 Pedro 1: 21) Pero también los apóstoles reclamaron la misma autoridad que la del A T para sus enseñanzas orales y escritas (1 Corintios 2: 7-13; 14: 37; 1 Tesalonicenses 2: 13; Apocalipsis 1: 3) por lo que ordenaron su lectura publica (1 Tesalonicenses 5: 27; Colosenses 4: 16, 17; 2 Tesalonicenses 2: 15; 2 Pedro 1: 15; 3: 1, 2). Las revelaciones dadas a los profetas y las enseñanzas de los apóstoles eran consideradas como fundamento de la Iglesia misma. (Efesios 2: 20)
Siendo así las cosas era mas que justo que estas enseñanzas fueran añadidas a la escritura del A T Y que el canon de la fe se aumentara con otros nuevos libros. Poco a poco se fueron compilando las enseñanzas de los apóstoles para posteriormente recibir el titulo de Nuevo Testamento.

1.3.2.1 •. Historia del Canon del Nuevo Testamento.

La Iglesia Católica Romana reclama la responsabilidad por la decisión en cuanto a cuáles libros deben incluirse en el canon de la Biblia, y se hace referencia a los concilios de Hippo (393) y Cartago (397), donde se formularon catálogos de los libros. No obstante, esto no es cierto pues el canon del NT estaba ya confeccionado mucho tiempo atrás y no por un sínodo o cofradía de obispos y clérigos, sino por el uso de estas Escrituras Sagradas por la Iglesia Primitiva. Kurt Aland, en su libro The Problem of New Testament Canon (El Problema del Canon del Nuevo Testamento) afirma: "Es un hecho conocido que la Iglesia, considerada como el cuerpo entero de creyentes, creó el Canón... no fue lo contrarío; no se impuso desde la parte superior, fuese por obispos o sínodos”.

La compilación de los libros del NT no se hizo rápidamente sino de una manera lenta. Sin embargo, las cartas apostólicas eran la base de la enseñanza y eran de lectura en medio del servicio de las iglesias prímitivas. Por lo que eran llamadas Escrituras sin ningún prejuicio, distinguiéndose los Evangelios (los cuatros sin excepción alguna) y los Apóstoles para designar a las dos secciones del NT. Esto estaba pasando en el segundo siglo de la era cristiana. El apóstol Pedro mencionó las epistolas paulinas, dando entender que estas habían sido propagadas y conocidas por sus lectores. (2 Pedro 3: 16) Al final del siglo segundo había aceptación universal de los cuatros Evangelios, Hechos y 12 de las Epístolas paulinas.

Uno de los más interesantes documentos arqueológicos que sirven de soporte para el establecimiento del canon del NT. Es el fragmento descubierto por L. A. Muratori en la Biblioteca Ambrosiana de Milán, Italia, y publicado por éste en 1740. Aunque falta el principio, su referencia del evangelio de Lucas como el tercero indica que mencionaba primero a Mateo y a Marcos. El fragmento de Muratori se encuentra escrito en latín, data de la última parte del siglo segundo, y probablemente es una traducción de un original griego.

A continuación hacemos una traducción parcial de este fragmento: "El tercer libro del Evangelio es aquél según Lucas ... lo escribió en su propio nombre ... el cuarto libro ... es el de Juan, uno de los discípulos ... '{ así para la fe de los creyentes no hay desacuerdos, aunque diferentes selecciones se dan de los hechos en los libros individuales de los Evangelios, porque en todos ellos bajo el Único Espíritu guiador todas las cosas relativas a su nacimiento, pasión, resurrección, conversación con sus discípulos, y su venida doble, la primera en la humillación que surge del desprecio, que tuvo lugar, y la segunda en la gloria del poder regio, que todavía habrá de venir, se han declarado. Que maravilla es, entonces, si Juan aduce tan consistente mente en sus Epístolas estas varias cosas, diciendo en persona: “lo que hemos visto con nuestros ojos, y oído con nuestros oídos, y nuestras manos han manejado, esas cosas hemos escrito”• Pues así profesa ser no sólo un testigo presencial sino también un oidor y narrador de todas las cosas maravillosas del Señor, en su orden. Además, los hechos de todos los apóstoles están escrito en un solo libro. Lucas los compiló para el excelentísimo Teófilo ... ahora las Epístolas de Pablo, cuáles son, de donde o por que razón se enviaron, ellas mismas le aclaran a quien entenderá. Ante todo él escribió extensamente a los Corintios para prohibirles el cisma de la herejía; entonces a los Gálatas la circuncisión, y a los Romanos sobre el orden de las Escrituras, dando a saber también que Cristo es el asunto principal en ellas ... cada una de las cuales es necesario que consideremos, viendo que el bendito apóstol Pablo mismo, siguiendo el ejemplo de su predecesor Juan, solo escribe a siete iglesias por nombre en el siguiente orden: a los Corintios; a los Efesios; a los Filipenses; a los Colosenses; a los Gálatas; a los Tesalonicenses; a los Romanos. Pero aunque escribe dos veces por causa de corrección a los Corintios y a los Tesalonicenses, que hay una sola iglesia difundida a través de toda la tierra se muestra; y Juan también en el Apocalipsis, aunque escribe a siete iglesias, no obstante habla a todos. Pero por afecto y amor (escribió Pablo) una a Filemón, y una a Tito, y dos a Timoteo; (y estas) se consideran sagradas en la estimación honorable de la Iglesia. Además, una Epístola de Judas y dos que llevan el nombre de Juan se cuentan…Solo recibimos los Apocalipsis de Juan y de Pedro, el cual (el segundo) algunos de nosotros no deseamos que se lea en la iglesia”• (THE NEW SCHAFF-HERZOG ENCYCLOPEDIA OF RELIGIOUS KNOWLEDGE, 1956, tomo VIII, página 56)
La no mención de 1 Juan se explica por que Muratori al hablar d.e la autenticidad del Evangelio según San Juan cita la susodicha Epístola para afirmar su canonicidad. Refiriéndose solamente a las otras dos Epístolas más pequeñas. Sobre la no inclusión de 1 Pedro; la explicación es muy sencilla, se perdieron algunas líneas del fragmento de Muratori, los cuales probablemente hacían mención a estas Epístolas.

Para el año 230 aproximadamente, Orígenes aceptó entre las Escrituras inspiradas los libros de hebreos y Santiago, los cuales faltan en el fragmento de Muratori. Más tarde; Atanasio, Jerónimo y Agustín reafirmaron las conclusiones de las listas más primitivas quedando completado el Canon de las Escrituras Griegas Cristianas en los 27 libros actuales.

viernes, 1 de febrero de 2008

Canon Sagrado

1.3. EL CANON DE LAS SAGRADAS ESCRITURAS.

La colección o lista de los libros genuinamente inspirados se le conoce con el nombre de Canón. Originalmente esta palabra era empleada para designar una vara o caña utilizada para medir, si no se tenía a la mano un pedazo de madera; luego se le dio ese nombre al nivel del carpintero y a la regla del escribano. En dos pasajes el apóstol Pablo refiriéndose a una "'regla de conducta' o a una regla en forma literal (Gálatas 6:16, 2 Corintios 10: 13) De modo que los libros canónicos son los que son verdaderos e inspirados por Dios y dignos de usarse como nuestra máxima norma de fe y conducta.

¿Cuáles son los criterios que mientan y determinan la canonicidad de los libros de la Biblia? Es indiscutible que los escritos considerados inspirados por Dios deben de tratar de los asuntos importantes en la relación de Dios con el hombre. Deben estimular la verdadera adoración; señalar los propósitos y las promesas de Dios. No debe existir al interior de los libros evocaciones a la superstición, ni culto a los animales sino un profundo llamado al servicio incondicional de Dios. Son armoniosos con los principios básicos de la sana doctrina y respaldan al unísono la gloria y la alabanza de Jehová Dios.

1.3.1. El Canón de las Escrituras Hebreas.

Los escritos divinamente inspirados del Antiguo Testamento fueron cuidados celosamente por el pueblo de Israel como especial fundamento de su Nación. La ley dada por Dios a moisés fue depositada dentro del arca del Testimonio. (Éxodo 40: 20) El libro de la ley escrita por Moisés fue guardado al lado del arca. (Deuteronomio 31: 24-26) Josué hizo lo mismo con sus escritos. (Josué 24:26).

Samue1 compiló el derecho de los reyes en un libro que colocó ante la presencia del Señor. (1 Samuel 10: 25) En el reinado de Josías se encontró la Ley de Jehová. Todos los órdenes sociales de Israel aceptaron absolutamente la plena autoridad y autenticidad de estos manuscritos. (2 Reyes 22: 8-20) Pasado esto se confeccionaron copias de los escritos de la Ley como lo ordenaba ella misma. (Deuteronomio 17: 18-20)

La tradición judía atribuye a Esdras el principio de compilar y catalogar el canon del Antiguo Testamento, y dice que este fue completado por Nehemías y la gran sinagoga que le precedió hasta 300 a.c. Lo cierto es que Esdras poseía la sabiduría de Dios y las facultades técnicas para ese trabajo, dado que era un gran erudito y escriba; a demás poseía una copia del Pentateuco (5 primeros libros de la Biblia). (Esdras 7: 6-14) Por lo tanto no hay argumentos históricos sólidos para refutar esta tradición. Esdras fundó el orden de escribas, que no solamente copiaban los manuscritos de los libros de la Biblia, sino que los guardaban y los explicaban también. Los judíos dividieron los libros del AT en tres partes, pero mantienen los mismos 39 que los nuestros.

1.3.1.1 Historia del Canón del Antiguo Testamento.

En los tiempos de Esdras, la ley de moisés, que comprendía los cinco libros primeros de la Biblia actual, circulaba como parte de las escrituras hebreas sagradas. Esdras poseía una capia de estas y le fue solicitada una lectura pública de estas.

(Nehemías 8: 1, 5, 8). Cerca de esa misma época, antes de darse la separación entre los judíos y los samaritanos, el Pentateuco fue llevado a Samaria. El erudita Jesús Ben-Sirach da testimonio de que la disposición de los profetas menores en un grupo de 12 estaba ya implantada hada el año 200 a. de C. En otro pasaje de su obra sugiere que estos conformaban la segunda parte de las escrituras sagradas hebreas junto con Josué, Jueces, Samuel, Reyes, Isaías, Ezequiel, Daniel. En el 132 a. de C. se afirma la existencia de tres partituras que constituían las Sagradas Escrituras Hebreas. Llamadas comúnmente: La Ley, Los Profetas y Los Otros libros.

En esa misma época que se disponía de la versión de los setenta, un judío nacido en el año 20 a. de C. tenía una lista de los libros del Antiguo Testamento, pero no menciona ni uno de los libros apócrifos. Ya en el Nuevo Testamento se hace mención de las libros del Antiguo coma un conjunto de documentos con plena autoridad espiritual. (léase mateo 21: 42; 26: 56; marcos 14: 49, Juan 10. 35; 2 Timoteo 3: 16) Son Escrituras Santas. (Romanos 1: 2, 2 Timoteo 3: 15) En el NT se hace mención de las tres partes, anteriormente anunciadas, por el mismo Jesucristo, como La Ley de Moisés, Los Profetas y Los Salmos. (Lucas 24: 44)

Aunque hoy día alistamos 39 libros en A T, el canon hebreo incluye estos mismos, pero estableciendo la siguiente tabla:

A. La Ley: 1. Génesis 2. Éxodo 3. Levítico 4. Números 5. Deuteronomio.
B. Los Profetas: 6. Josué 7. Jueces 8. Samuel (1 y 2) 9. Reyes (1 y 2) 10. Isaías 11. Jeremías 12. Ezequiel 13. Los Profetas Menores. (un solo libro)
C. Los Escritos (Hagiógrafos): 14. Salmos 15. Proverbios 16. Job 17 Cantar de los Cantares 18. Rut 19. Lamentaciones 20. Eclesiastés 21. Ester 22 Daniel 23 Esdras (se incluía Nehemías) 24. Crónicas (1 y 2)

Algunas autoridades, al poner a Rut con Jueces y a Lamentaciones con Jeremías cuentan solamente 22 libros. Haciendo a éstos de igual número que el alfabeto hebreo. Por ello F1avio Josefo afirmaba de la existencia de 22 libros divinos siguiendo de paso la nomenclatura hecha por la Septuaginta. Que es bastante parecida a la descrita anteriormente.

Los últimos libros inspirado por Dios en el AT fue el de Nehemías y Malaquias. El primero es indiscutiblemente inspirado, dado el hecho que este encierra la génesis del punto de partida para la interpretación de la profecía de las setenta semanas; tema muy importante en el desarrollo de la doctrina escatológica. (Compárese Daniel 9: 25 con Nehemías 2: 1-8 y 6: 15) También este mismo libro nos suministra información sobre el contexto histórico en el que se desarrollo la actividad del profeta Malaquias. De este último libro mencionado tampoco puede dudarse de su inspiración, por el hecho importante que fue multicitado en muchas oportunidades en los evangelios por el mismo Hijo de Dios, nuestro señor Jesucristo. Luego de estos dos libros no se encuentran evidencias históricas que demuestren la aceptación de libros escritos después de éstos. Confirmando el punto de vista de la tradición judía y el pensamiento de los cristianos del primer siglo. Por ello afirma la Escritura que a los judíos se las he sido confiada la Palabra de Dios. (Romanos 3: 2)

miércoles, 30 de enero de 2008

Inspiración Verbal Plenaria

1.2.4. Inspiración Verbal Plenaria.

Por Inspiración Verbal y Plenaria debemos entender que los escritores de las Sagradas escrituras no recibieron ideas vagas y generales de la voluntad de Dios. Tampoco que eran simples grabadoras de sonidos y palabras literales si no que Dios les habló con palabras claras o les hizo sentir y entender pensamientos definidos de lo que Él quería decir a los humanos. De lo cual se puede afirmar:

1.2.4.1. La Biblia registra la revelación de Dios al hombre y esa revelación se puede resumir en una persona, el Señor Jesucristo.

1.2.4.2. Para gozarse de su revelación es preciso conocerle a él y vivir en comunión con él, porque el hombre carnal no puede comprender las cosas de Dios 1 Corintios 2: 12-1ó; Mateo 11: 25--27.

1.2.4.3. La inspiración de la Biblia abarca todas las ideas y las palabras de los libros originales.

1.2.4.4. Cesó cuando ellos fueron completados, y después los mismos escritores ni otros siervos de Dios pueden ser llamados hombres inspirados en el mismo sentido.

1.2.4.5. La inspiración que tuvieron para escribir la Biblia no les hacia máquinas tampoco daba lugar para errores, sino que dio como resultado en una continua cooperación entre Dios y los hombres que mantenían el elemento humano y el elemento divino y hacían a la Biblia un libro divino- humano.

1.2.4.6. Nuestra creencia en la inspiración verbal plenaria no nos enseña que todas las partes de la Biblia son de igual importancia, sino que todas son igualmente inspiradas.

martes, 29 de enero de 2008

Inspiración Plenaria

1.2.3. Inspiración Plenaria

El hecho de la inspiración de la Biblia nos es revelado desde su principio hasta su fin y el testimonio del Espíritu de Dios en el creyente lo confirma y lo asegura, sin caber duda alguna. Pero el modo de la inspiración es un misterio que no puede ser exactamente definido por la pequeña inteligencia humana, porque es cosa divina. De la manera que la persona de Cristo, Dios hombre, es inescrutable, "Nadie conoce al hijo sino el Padre" (Mt 11:27) así nadie puede explicar exactamente la relación entre los dos elementos (el divino y el humano) en el libro de Dios.

La inspiración que la Biblia reclama para sí misma es que los hombres santos escribieron con sus propias manos y en sus propias palabras; demostrando cada uno su propio estilo, pero bajo la dirección y la influencia poderosa del Espíritu de Dios. Porque lo que han escrito es la Palabra misma de Dios; por lo tanto, el libro entero constituye para la raza humana una regla infalible de fe y conducta.

El Espíritu Santo moraba en los escritores de la Biblia, los dirigía en sus procesos de meditación y de composición; en una manera libre que daba lugar para que la personalidad del escritor se manifestase por medio de sus propias facultades mentales. Así es que Pablo no escribe en el mismo estilo de Pedro, e Isaías usan palabras distintas de las de Amós, aunque todos igualmente han escrito las palabras de Dios.

En la inspiración verbal, apreciamos el elemento humano. El escritor que averigua los manantiales de su información, que escucha los informes de los testigos de vista, y coordina una relación de las cosas que apelaron a sus facultades razonadoras como dignas de creencia. Pero todo esto acontecía bajo el poder y dirección del Espíritu Santo, quien guardaba a los escritores de hacer el menor error, y fue así una cooperación preciosa de lo divino con lo humano.

En la inspiración se describe gloriosamente en 2a Pedro 1:20, 21 y 2a de Samuel 23:1-2. No por esfuerzos humanos ni de voluntad de hombre fue traída la palabra en ningún tiempo, sino que hombres santos y rendidos fueron movidos (impelidos, como por un viento tempestuoso), por el Espíritu Santo, así todos sus pensamientos y el movimiento de sus manos en escribir fueron dirigidos por el Espíritu de Dios. En resumen podemos presentar estos puntos acerca de la inspiración verbal plenaria.

lunes, 28 de enero de 2008

Teorias Erróneas Inspiración

1.2.2. Teorías Erróneas sobre la Inspiración.

1.2.2.1. Inspiración Natural. Es la teoría que enseña que la Biblia fue escrita por hombres buenos y sinceros que tenían genio especial, o fuerza intelectual Extraordinaria. Los hace iguales con William Shakespeare, y otros escritores famosos.

1.2.2.2. Grados de Inspiración. Es la teoría que dice que algunas partes de la Biblia, las más importantes son plenamente inspiradas por Dios, otras en un grado inferior, y otras partes son meramente palabras humanas.

1.2.2.3. Universal Inspiración Cristiana. Es la teoría que reclama una inspiración igual para todos los escritores cristianos. Esto es muy sutil, y engaña a muchos, porque es verdad que el Espíritu de Dios puede iluminar y ayudar a todos los hijos de Dios pero no en el sentido sobrenatural como lo hizo con los escritores de la Biblia.

1.2.2.4. Inspiración de Conceptos o Ideas. Es la teoría que enseña que no fueron las palabras sino solamente las ideas o los pensamientos lo que le dio a Dios, y después los hombres falibles lo expresaron en sus propias palabras. Muchos de los críticos destructivos adoptan esta teoría., porque les permite rechazar todo lo que no les gusta.

1.2.2.5. Dictado Verbal. Es la teoría que presenta a los escritores bíblicos como el secretario de algún comerciante que toma dictado, escribiendo cada palabra de su jefe sin usar su propia mente. Esta teoría hace al hombre una máquina, un agente pasivo y aunque enseñe la inspiración de las palabras, no deja lugar para la inspiración del escritor, el Espíritu Santo no inspiraba las meras palabras sino también a los hombres que usaban las palabras.

viernes, 25 de enero de 2008

Diferencia entre Inspiración, Revelación e Iluminación.

1.2.1. Diferencia entre Inspiración, Revelación e Iluminación.

Hay una diferencia entre la inspiración y la revelación. En la Inspiración el escritor relata su propia vivencia o las cosas que son ya conocidas, como hizo Lucas. Lucas 1:1-4.Pero en la revelación es algo más, porque en ella Dios da al hombre las cosas que se conocian antes, cosas que él de ningún modo podría descubrir sin la obra sobrenatural del Espíritu de Dios.

Debemos distinguir también entre la inspiración y la iluminación. Hablemos de la iluminación que recibe algún músico o poeta ilustre, pero eso no es la inspiración infalible que se daba a los escritores de la Biblia. Nosotros mismos podemos ser iluminados por el Espíritu de Dios cuando estamos estudiando o predicando las Sagradas Escrituras.

No toda la Biblia fue revelada por Dios a los escritores. Pero si toda la Biblia fue inspirada por Él. Como ejemplos de las partes que fueron dadas por revelación pueden citar los primeros capítulos del Génesis y la muerte de moisés.

La Profecía es un mensaje de Dios por medio de un profeta, no siempre de predicción pero siempre de proclamación de la voluntad del Señor. "El Profeta era un interlocutor uno que habla en el nombre de Dios. Su misión era la de un interprete, un testigo. "Tu hermano Aarón será tu profeta él hablará por ti al pueblo1 (Éxodo 7:1,4: 16.). Con relación a Dios él era un escogido para recibir una revelación de la voluntad divina y entonces proclamar a otros. Amos 3:8